44444
ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА (СТИХИИ) >>>
Четыре элемента. Они могут быть представлены либо как условные безликие женские фигуры, различимые только по их атрибутам, либо, особенно в XVI веке, как боги и богини классической античности. Их можно встретить на фресках и потолках зданий эпохи Ренессанса в Италии, а также в виде отдельных картин, составляющих четырехчастный цикл, хотя они часто рассеяны по разным галереям. Североевропейские художники-жанристы и авторы files galantes XVII-XVIII веков давали названия этих четырех элементов циклам картин, изображающих юношей и девушек за каким-либо соответствующим занятием.
Земля, как женщина, имеет множество атрибутов, принадлежащих богиням плодородия: РОГ ИЗОБИЛИЯ и ЗМЕЮ, СКОРПИОНА римской богини земледелия Земли-Матери (лат. - Tellus Mater). Она может кормить грудью одного или двоих детей, как Опс - римская богиня урожая. Корона в виде стены с башенками взята у КИБЕЛЫ - античной фригийской Земли-Матери. Жанровые сцены рисуют различные земледельческие работы - собирание плодов, вспахивание земли, поливание грядок и так далее.
Воздух был царством Юноны, и потому он может быть представлен этой богиней с ее ПАВЛИНОМ. Или она изображается парящей в воздухе, к каждой ее ноге привязано по наковальне - так Юпитер наказал свою жену за непослушание ("Илиада", 15:18-21). Ее могут окружать ПТИЦЫ - символ воздуха. Воздух олицетворяет женщина, держащая ХАМЕЛЕОНА - существо, которое, согласно Плинию ("Естественная история", 8:33), не ест, не пьет, но живет воздухом. Юноши и девушки XVIII века изображаются на открытом воздухе забавляющимися игрушечными ветряными мельницами или пускающими мыльные пузыри.
Огонь. Принимает облик женщины с головой, охваченной огнем, она держит ПУЧОК МОЛНИЙ. Или у нее на голове вместо прически птица Феникс, охваченная огнем, являющимся ее символом. ВУЛКАН, этот кузнец богов, с молотом в руке аналогичным образом персонифицирует огонь. Он может изображаться за работой - кующим доспбхи Энея, при этом Венера и Купидон наблюдают за ним.
Вода персонифицируется речным богом с его традиционным атрибутом - перевернутой УРНОЙ, из которой льется вода, или НЕПТУНОМ и его многочисленными спутниками - ТРИТОНАМИ и НЕРЕИДАМИ, сопровождаемыми ДЕЛЬФИНАМИ, ГИППОКАМПАМИ и морскими кентаврами. Они фигурируют с этим значением во многих картинах с морской тематикой. Художники-жанристы изображают рыбаков, сидящих на берегу реки или в лодке. См. также ЧЕТЫРЕ ТЕМПЕРАМЕНТА.
ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ ГОДА >>>
Четыре времени года. Изобразительные типы, представляющие времена года сохраняли поразительную степень постоянства со времен поздней античности и вплоть до XVIII века. На помпейских и римских фресках и мозаиках Весна является в облике молодой женщины, держащей ЦВЕТЫ; у Лета - серп и колосья или снопы ЗЕРЕН; у Осени - ВИНОГРАД и виноградная лоза (ВИНО); Зима тепло укутана от мороза. Эти фигуры довольно часто встречаются в живописи XV-XVII веков. К сожалению, циклы картин часто разбросаны по разным галереям. У Весны в волосах гирлянды, иногда она держит лопату или МОТЫГУ, а на заднем плане цветочный сад. Лето, которое может изображаться в виде обнаженной женщины, имеет как злаки, так и ФРУКТЫ, и позади нее могут быть видны работающие в поле жнецы. Осень неизменно так или иначе ассоциируется с вином (см. также ВИНОТОЧИЛО, МИСТИЧЕСКОЕ В.). Зима - это часто старик, укутанный плащом, возможно, сидящий у огня. Ренессанс возродил античную традицию изображать времена года также в виде языческих богов: ФЛОРА или ВЕНЕРА олицетворяют Весну, ЦЕРЕРА - Лето; БАХУС - Осень, БОРЕЙ или ВУЛКАН - Зиму. Времена года были популярны у французских художников XVIII века, писавших fetes galantes [фр. - галантные празднества], хотя каждое из времен года, изображаемое само по себе, вряд ли мыслилось как входящее в цикл. "Весна" - это сцена молодых влюбленных, они разбрасывают цветы, в клетке птицы, или они пойманы в ловушку; "Лето" изображает их купающимися в реке или наблюдающими, как трудятся жнецы; в "Осени" они устраивают пикник после сбора винограда; "Зимой" они катаются на коньках по замерзшей реке или сидят в помещении, развлекаясь, возможно, игрой в карты. См. также ВОЗРАСТЫ ЧЕЛОВЕКА.
ЧЕТЫРЕ ЧАСТИ СВЕТА >>>
Четыре части света, персонифицированные в виде женских фигур, встречаются в искусстве Контрреформации и позже, где их традиционной функцией, особенно в иезуитских церквах, было служить напоминанием о всемирном распространении католицизма. Порой они изображаются преклоняющимися перед фигурой Веры. Они приобрели определенную форму в "Иконологии" Цезаря Рипы - иллюстрированном словаре абстрактных понятий, очень широко использовавшемся художниками начала XVII века.
Европа. Как царица мира она носит КОРОНУ и держит СКИПЕТР. Макет ХРАМА подразумевает (возможно, ошибочно), что она была колыбелью если не христианства, то по крайней мере Церкви. Оружие и ЛОШАДЬ намекают на ее превосходство в войне, РОГ ИЗОБИЛИЯ и большое количество предметов, символизирующих искусства и науки, означают ее лидерство в мирных искусствах.
Азия увенчана венком из ЦВЕТОВ, ее одежда украшена ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ. Она держит КАДИЛО, поскольку благовония пришли с Востока, а также ПАЛЬМОВУЮ ВЕТВЬ. Ее животное - ВЕРБЛЮД.
Африка - чернокожая и носит ожерелье из КОРАЛЛА. Она держит СКОРПИОНА - символ Африки в античную эпоху. Здесь же могут быть ЛЕВ и ЗМЕЯ. Ее головным убором может быть голова СЛОНА, или же это животное может стоять рядом с нею.
Америка, открытая Колумбом в 1492 году, имеет атрибуты ее аборигенов. Она носит головной убор из ПЕРЬЕВ и держит в одной руке ЛУК, а в другой - СТРЕЛЫ; у ее ног лежит отрубленная голова, пронзенная стрелой. Ее животным является КАЙМАН - рептилия, похожая на крокодила, обитающая в Центральной Америке.
—
ЧЕТЫРЕ ТЕМПЕРАМЕНТА >>>
-Четыре темперамента. Средневековая физиология учила, что тело содержит в себе четыре вида влаги (или жидкостей), которые определяли человеческий темперамент в соответствии с тем, какая из них преобладала и, более того, что органы, в которых эти жидкости находятся, подвержены влияниям планет. Таким образом характер человека был "в его звездах". Жидкости, связанные с ними темпераменты, животные, чью природу, как считалось, они разделяли, и ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА, с которыми они были соединены, суть следующие:
легма Флегматический Овца Вода
Кровь Сангвинический Обезьяна Воздух
Желчь Холерический Лев Огонь
Черная желчь Меланхолический Свинья Земля
В качестве серий они персонифицировались в XV веке в Часословах, но редко предстают в эпоху Ренессанса. Желчь встречается в качестве отдельной фигуры в гравюре, гобелене и скульптуре; она изображается в виде женщины или обнаженного воина со ЛЬВОМ, вынимающего из ножен меч и, возможно, объятого пламенем, - все это атрибуты, которые также принадлежат фигуре Гн&ва - одного из Семи смертных грехов (см. ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКИ). Но из четырех темпераментов именно Меланхолия захватила воображение средневековых мифографов - ренессансных философов-гуманистов - и в результате также художников, начиная с XV века и более позднего времени. Меланхолия. Дочь Сатурна, следовательно, угрюмого, мрачного характера. Для гуманистов Меланхолия более отождествлялась с интровертными, интеллектуальными качествами, которые олицетворяли идеального "созерцательного человека" гуманистов. Следовательно, художники, философы и теологи - все они считались явившимися под влиянием Сатурна. У фигуры Меланхолии могут быть крылья, а животное у ее ног обычно не свинья, а СОБАКА (которая по побочным причинам стала ассоциироваться с Сатурном). Ее поза - она иногда сидит за столом, с упавшей на руки головой - вероятно, отражает охватившее ее отчаяние от невозможности овладеть мудростью или знанием или от потери творческого вдохновения. Она окружена книгами, и - в эпоху барокко - у нее ЧЕРЕП (который намекает на тщетность ее усилий) и КОШЕЛЕК, поскольку скупость ассоциировалась с меланхолией. Она может, как это показано на гравюре Дюрера, быть окружена различными орудиями - ЦИРКУЛЕМ, УГОЛЬНИКОМ, ЛИНЕЙКОЙ и так далее. Они являются атрибутами Геометрии (одного из СЕМИ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ, того, которому покровительствовал Сатурн). Поскольку плотники были "детьми Сатурна", у Меланхолии также могут быть ПИЛА, РУБАНОК и подобные им инструменты. Другой встречающийся тип изображения представляет ее похожей на МИЛОСЕРДИЕ, окруженную детьми, - возможно, это отражение мифа о Сатурне, пожирающем свое потомство.
ЧЕТЫРЕ ЕВАНГЕЛИСТА >>>
Четыре евангелиста. Собранных вместе Св. Матфея, Марка, Луку и Иоанна можно видеть главным образом в декоре церквей. Так как их четверо, они соответствующим образом занимают места в люнетах или в парусах сводов под куполом. Они часто объединяются с другими группами такой же численности, в частности с докторами Церкви - АМВРОСИЕМ, ИЕРОНИМОМ, АВГУСТИНОМ и ГРИГОРИЕМ ВЕЛИКИМ, которые в таком случае фигурируют с ними как толкователи их писаний; евангелистов можно видеть также с четырьмя великими пророками - ИСАЙЕЙ, ИЕРЕМИЕЙ, ИЕЗЕКИИЛЕМ и ДАНИИЛОМ. Ранняя христианская Церковь, широко использовавшая символическую образность, иногда представляла евангелистов в виде четырех существ с крыльями: Матфей - человек; Марк - лев; Лука - вол; Иоанн - орел. Источником для такого изображения была цитата из Иезекииля (1:5-14), где пророк повествует о странном видении четырех животных. Книга Откровения (4:6-8) описывает аналогичные существа, которые окружали престол Бога (АПОКАЛИПСИС, 3). Потому они обычно известны как "апокалипсические звери", и, появившись в раннюю эпоху, они продолжали и впоследствии заменять четырех евангелистов. Средневековые комментаторы нашли объяснения этому, коренящиеся в самих Евангелиях: человек представляет Матфея, поскольку именно его Евангелие начинается с дерева предков Христа; Евангелие Марка открывается с "гласа вопиющего в пустыне" - аллюзия на льва; вол - жертвенное животное - является Лукой, Евангелие которого начинается с рассказа о жертве Захарии. Орел, птица, летающая ближе всех к небесам, представляет Иоанна, чье видение Бога было самым непосредственным и отличавшимся от других. Апокалипсические звери часто обнаруживаются в манускриптах, в скульптуре романских церквей и - в меньшей степени - в готике, где они обрамляют образ Бога. В этой своей символической роли они не сохранились в эпоху Ренессанса. С тех пор они продолжают жить просто как атрибуты, которые определяют четыре человеческие фигуры. Другими атрибутами евангелистов являются СВИТОК и КНИГА. Евангелисты могут изображаться за написанием своих Евангелий, в то время как ГОЛУБЬ Св. Духа парит над ними, вдохновляя их. Подробнее см. МАТФЕЙ; МАРК; ЛУКА; ИОАНН ЕВАНГЕЛИСТ; ВОСКРЕСЕНИЕ.
ЧЕТВЕРИЧНОСТЬ >>>
Четыре - это число небесных направлений, так, уже в «Текстах Пирамид» (470) говорится о космическом быке с четырьмя рогами, который следит за небесными путями. Четыре лица, снабженных рогами, образуют верхнюю часть пудреницы Нармера; это богиня неба, которая со всех сторон взирает на победу своего сына (царя). Всеобщность бога-творца Хнума показывается в четырех ипостасях его сущности; он - ба бога Ра (небо), Шу (воздушное пространство), Геба (земля) и Озириса (подземное царство); как ба равных божеств он также называется бараном Мендеса. Число четыре имеет значение в культе мертвых: четыре человека несут гроб, все инструменты и утварь с четырьмя сторонами, также канопэ с внутренностями умершего, которые охраняют четыре сына Гора; четыре богини (Изида, Нефтида, Нейт и Селкет) защищают алтарь канопэ.
Сыновья Гора связаны с четырьмя сторонами света: Имеет в человеческом облике - с югом, Хапи с головой обезьяны - с севером, Дуамутеф с головой шакала - с востоком и Кебелсенеф с головой сокола - с западом. Психоаналитик К.Г.Юнг указывает на аналогию с видением Иезекииля, где четыре херувима (с лицами человека, животных и птицы) символизируют четыре стороны света.
среди символических чисел отличается богатством ассоциаций, хотя на первый взгляд кажется, что число "три" в этом отношении закрепилось в сознании гораздо прочнее. Четыре связано с крестом и квадратом (четыре времени года, четыре реки рая, четыре темперамента, четыре телесных сока, четыре части света, четыре евангелиста, четыре великих пророка - Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, четыре учителя церкви на Западе - Августин, Амвросий, Иероним, Григорий Великий), но прежде всего следует назвать четыре буквы имени Божьего, тетрограмма: JHVH - Яхве, которое часто произносится как Иегова, в то время как правоверный еврей из благоговения лишь разбирает его по буквам, не произнося вслух. В Древнем Китае назывались четверо ворот императорской резиденции, которая помещалась в "срединном" месте, четыре легендарных моря, которые омывали государство, четыре горы, и выделялись четыре времени года так, чтобы вначале каждый раз стояли четыре пятнадцатидневных отрезка. Четверо легендарных великих императоров охраняли "нефритового государя", высшее божество народного культа, Юй-ди (Юй-Хуана); четыре амулета охраняли от демонического воздействия; четыре искусства символизировали книга, картина, гитара и шахматная доска. "Четырьмя канатами" морали (добродетелями) были: неподкупность, стыдливость, сознание долга и умение правильно соблюдать церемонии. "Четыре благородные истины" - основоположения буддизма, во времена маоизма они подверглись критике как "четыре устаревших образа жизни": старая феодальная культура, обычаи, обряды и разномыслие. И в Новом Свете числом "четыре" отмечались главные пункты важнейших космологических идей. С ними были сопряжены цвета и календарь года у майя. В представлениях ацтеков четыре мировых древа поддерживают небо, они сопоставимы с цветными деревьями космологии майя. "Четыре главных страны света должны быть источником ветров; там стоят четыре больших кувшина с водой, из которых идет дождь" (Андерс, 1963). Это напоминает представления о богах стран света, которые пережили "разрушение мира вследствие наводнения" (см. Всемирный потоп). Четырехсторонняя ориентация была характерным символом всех культур, которые пытались установить правильное местонахождение в доступном им космосе.
Всеобъемлющий характер, повсеместность, всемогущество, твердость, организация, власть, интеллект, справедливость, земля. Символизм числа четыре происходит от символизма квадрата и четырехконечного креста. Квадрат был эмблемой земли в Индии и Китае. Четырехконечный крест — более распространенная эмблема целостности, это четыре направления космоса. Важность этих четырех кардинальных точек, которые традиционно считались управляемыми могущественными богами ветра и погоды, привела к господству цифры четыре в религии и ритуалах на большей части доколумбовой Америки: четыре небесных бога из пантеона майа, четыре богатворца у ацтеков, четыре мироздания в традициях хоупи в Аризоне. В качестве символа универсальности четыре было едва ли менее важно в небесной географин к других местах. Концепция четырех рек, вытекающих изпод Древа Жизни в раю и несущих дар духовной нищи или бессмертия, является общей в вавилонской, иранской, христианской, тевтонской, скандинавской, индуистской традициях. Боги с четырьмя лицами, такие, как Амон-Ра в Египте и Брахма в Индии, символизировали их господство над всеми элементами. В качестве эмблсматичного и земного порядка и универсальности четыре было также числом каст в индийском обществе. Четыре буквы YHVH означали непроизносимое имя Бога Изоаиля. Двенадцать колен Израилевых группировались под четырьмя эмблемами: человек, лев, вол и орел. В христианстве они стали эмблемами четырех евангелистов, соответственно Матфея. Марка, Луки и Иоанна. Многие другие четырехкратные символы в Библии выражали идею универсальности. Четыре было, в пифагорейских терминах, первым числом, которому было приписано геометрическое тело — тетраэдр — четырехгранник с основой и тремя сторонами. Символизируя стабилизирующую силу религии и универсальности, квадрат был основой для многих ритуальных архитектурных сооружений.
Считалось, что мир или небеса поддерживаются четырьмя колоннами (Египет) или титанами (Центральная Америка). Охрана направлений космоса была еще одним символом, кратным четырем. В Египте в процессе мумификации в четыре канонических кувшина закладывали внутренности умершего. Умерших, которых торжественно хоронят, до сих пор традиционно сопровождает почетный караул из четырех человек. В качестве «рационального» числа четыре символизирует интеллект. По древней западной традиции существовало четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода, и четыре вида жидкости в организме человека. Психология Карла Юнга продолжает эту традицию, рассматривая человеческую психику в ключе четырех основных аспектов: мысль, эмоция, интуиция и чувство. Графические символы числа четыре, кроме квадрата и креста, включают свастику и четырехгранник.
СОРОК >>>
Число сорок использовалось в ритуальных целях в иудейской, христианской и исламской традициях для определения важных периодов времени, особенно периодов духовной подготовки и испытания, очищения, наказания, ожидания, поста или изоляции. Одним из объяснений выбора числа сорок было то, что вавилонские астрономы связывали природные катаклизмы, особенно штормы и наводнения, с весенним сорокадневным периодом, когда созвездие Плеяд исчезает из поля зрения. Другое объяснение — древняя идея о том, что мертвым необх одимо сорок дней, чтобы окончательно уйти из мира живых. Римские поминальные пиры происходили после сорока дней. Считалось, что сорок дней — время, достаточное для очищения, что заставило установить в XIV в. в Марселе сорокадневный карантин для кораблей, п рибывших из стран, где свирепствовала чума. Ранние историки использовали сорок скорее как символическое число, чем как точное. Так, в Библии Потоп длился сорок дней и ночей; израильтяне скитались сорок лет в пустыне; Моисей внимал Богу на горе Синай сорок дней и ночей; цари Давид и Соломон правили по сорок лет каждый: Христос провел в пустыне сорок дней (в наши дни — сорокадневный пост), сорок месяцев проповедовал и через сорок дней после смерти вознесся на небо. В Египте Осирис исчезал на сорок дней — пери од религиозного поста. Мухаммад услышал слово Аллаха в возрасте сорока лет. Многие другие еврейские и исламские ритуалы свидетельствуют о символической силе числа сорок в досгижении new.
ПЯТЬ ЧУВСТВ >>>
Пять чувств. Чувства обычно предстают в виде пяти женщин, занятых каждая своим каким-то наиболее характерным делом и с атрибутами, соответствующими данному художественному периоду. Так, Слух обычно ассоциируется с музыкой и в эпоху Ренессанса имеет ФЛЕЙТУ или ОРГАН-портатив или - в XVII веке - смычковый инструмент. Зрение держит ЗЕРКАЛО и с восхищением смотрится в него; реже у нее горящий ФАКЕЛ. У Вкуса корзина с ФРУКТАМИ, а у Обоняния - букет ЦВЕТОВ и, возможно, ВАЗА с благовониями. В барочной живописи и фрукты и цветы может преподносить путто. Манера изображения Осязания менее устоявшаяся. У нее может быть - ЕЖ и горностай (ГОРНОСТАЕВЫЙ МЕХ) (грубая и нежная чувствительность), в особенности на гравюрах XVI века; в более позднюю эпоху ПТИЦА сидит на ее поднятой руке. Другие животные, ассоциирующиеся с чувствами в XVI веке: ОРЕЛ (Зрение), знаменитый остротой своего зрения; ОЛЕНЬ (Слух), по традиции считающийся обладающим острым слухом; ОБЕЗЬЯНА с каким-нибудь фруктом во рту (Вкус); СОБАКА (Обоняние). Серия французских гобеленов XVI века (Музей Клюни, Париж), изображающих девушку с ЕДИНОРОГОМ, интерпретировалась как аллегория чувств. На них девушка предстает по-разному: она держит зеркало, играет на органе, гладит единорога, берет с блюда конфету и получает от слуги цветочную корону. Иной подход характерен для фламандских жанристов XVII века - их сцены в тавернах включали пьяниц (Вкус), курильщиков трубок (Обоняние), певцов, поющих во всю глотку, и деревенских скрипачей (Слух). Осязание изображалось в виде мужчины, держащего за талию женщину, или хирурга, пускающего кровь. Тема Пять чувств особенно широко представлена в нидерландском искусстве, но чаще в гравюре, чем в живописи. Циклы картин, даже когда они сохранились целиком, часто рассеяны по разны м галереям.
ЧИСЛО 6 >>>
Шесть. Означает равновесие, гармонию. Совершенное число в пределах десятки: 1+2+3 = 6. "Самое плодовитое из всех чисел" (Филон). Символизирует единство полярных сил. Гермафродит изображается в виде двух переплетенных треугольников, из которых один, направленный вершиной вверх, символизирует мужское начало, огонь и Небеса, а обращенный вершиной вниз - женское начало, воды и Землю. Шестерка означает любовь, здоровье, красоту, случай, удачу (на Западе это выигрыш при игре в кости). У солнечного колеса шесть лучей. Два сплетенных треугольника - это шестиконечная звезда или печать Соломона, которая символизирует совершенное равновесие. У китайцев вселенная приобретает численное выражение шесть (четыре стороны света, верх и низ образуют шесть направлений), имеется шесть чувств (шестым является ум), день, а также ночь, делятся на шесть частей. В христианстве означает совершенство, полноту, шесть дней творения; у евреев шесть дней творения, медитацию, понимание; в Каббале - творение и красоту; в пифагорействе - случай и удачу; у шумеров - шесть дней творения.
Шесть — число творения и совершенства. Оно является символом силы, величия, мудрости, любви, милости и справедливости Бога.
Число "шесть" символически выражено в гексаграмме, "печати Соломона".
Число союза и равновесия. Графическое выражение — гексаграма (шестиугольник) — объединение двух треугольников: одного вершиной вверх (мужское начало, огонь, небо), другого — вершиной вниз (женское начало, вода, земля). Эта фигура, известная как Звезда Давида, символизировала союз двух семитских народов — государства Израиль и Иудеи. Иногда она считается символом человеческой души. В Древней Греции шестиугольник — знак гермафродита.
Китайская пророческая «Книга перемен» основана на шести прерывистых и непрерывных линиях, сочетание которых составляет систему из 64 линейных гексаграмм.
В пифагорейской системе шесть — знак удачи или счастья (этот смысл сохранился до сих пор для игральных костей), как и куб, имеющий шесть граней и символизирующий устойчивость и истину.
В книге Бытие, как и в более ранней шумеро-семитской традиции, считалось, что мир был создан за шесть дней. Согласно книге Откровение Иоанна Богослова (13:18), «число зверя» (дьявола) — 666. Одна из гипотез утверждает, что это число выбрано потому, что в нем трижды повторяется число, предшествующее «счастливой» семерке. Нумерологическая теория считает, что это зашифрованное имя одного из римских императоров, обрушивших репрессии на ранних христиан. В противоположность этому, некоторые ученые полагают, что 666 было монашеским номером Симона Магуса, одного из предводителей гностической ереси, которую автор Откровения, возможно, считал опасной для раннего христианства.
- одно из менее значимых в символическом смысле чисел. В качестве "Гексамерона" (сборника новелл о шести днях творения) символизирует сотворение мира, когда на седьмой день Бог "почил от всех дел Своих", которые он "творил и созидал" (Быт 2:3). Св. Августин придавал числу "шесть" большое значение, потому что оно представляет собой сумму первых трех чисел (1+2+3). Шесть великодушных деяний воплощенного милосердия, описываемых в Евангелии от Матфея (25:35-39), принадлежат к относительно редким в Европе символическим рядам, основанным на этом числе. Важнейшим символом, в основе которого лежит число "шесть", является гексаграмма - составленная из двух треугольников звезда, известная как "печать Соломона"'. В Древнем Китае знаменитый первый император из династии Цинь Ши Хуан (221-210 до н. э.), основатель великой срединной империи, предпочел шестеричную организацию государства и расчленил его на 36 военных провинций с военным и гражданским губернаторами во главе каждой; последующая династия Хань ввела девятеричный порядок организации управления. Наряду с преобладавшим в Древнем Китае порядком, основанным на числе "пять", имелся и такой, какой включал в себя шесть компонентов: шесть частей тела (голова, туловище, по две руки и ноги); шесть чувств (гнев, боль, ненависть, радость, удовольствие, любовь), шесть рек, шесть великих князей. К пяти "небесным направлениям неба" (странам света) иногда причислялась еще и вертикальная ось (верх/низ) в качестве шестого направления.
777777777
ЧИСЛО 7 >>>
Семикратность
Любопытно отметить, что звезда с шестью лучами обозначает не только шестикратность, но и семикратность, только в этом случае в центр ее помещают точку. В алхимии и других родственных магических представлениях эта точка посредине обозначает золото или солнце "в кругу других шести металлов или планет".
Суеверные заклинатели духов или охотники за спрятанными сокровищами рисовали на земле "защитное кольцо", в центре которого опять-таки рисовали шестиугольную звезду, только в ней вместо точки, обозначающей солнце, писали слог "ОМ". Хорст и другие издатели XV-XVIII веков, которые печатали книги о заклинаниях, полагали, что это магическое слово пришло в Германию с Востока, это - индийско-тибетские "ОМ", "ОУМ", "АУМ" - слова, которые обозначали для мистиков творческую силу бога, создавшего всю Вселенную.
Семисвечники, которыми пользовались евреи, также означают 7 первородных сил божественного, которые нашли свое отражение в библейских сказаниях о семи днях сотворения. Не исключено, что через иудейско-хазарское царство такие светильники проникли в различные народные секты на Руси. Семисвечники нередко использовали во время священных занятий и встреч маги Западной и Средней Европы. [bdgs]
Семь. Число вселенной, макрокосма. Означает полноту и совокупность. Содержа в себе тройку как символ Неба и души и четверку как символ Земли и тела, семерка является первым числом, охватывающим и духовное, и временное. Это совершенство, уверенность, безопасность, покой, обилие, восстановление целостности, синтез, а также девственность и число Великой Матери. Семь космических эр, Семь Небес, областей ада, основных планет и соответствующих им металлов, мировых сфер, лучей Солнца. Семь возрастов человека, столпов мудрости, цветов радуги, дней недели, нот, чудес света и т. д. Седьмой луч Солнца - это путь, по которому человек переходит из этого мира в следующий. Семь дней - это время поста и покаяния. Согласно Филону, седьмая степень любого числа является одновременно кубом и квадратом и потому имеет большое значение. Семиглавые драконы известны в Индии, Персии, дальневосточном регионе, особенно в Камбодже, встречаются в кельтском и средиземноморском фольклоре. У алхимиков в "Великой Работе" участвуют семь металлов. В астрологии семь звезд Большой Медведицы являются "нерушимыми" , поскольку видны круглый год. Имеется семь Плеяд, главных планет, лучей Солнца. В буддизме семь - число подъема, восхождения к высшему, обретения центра. Семь шагов Будды символизируют восхождение по семи космическим ступеням, выходящим за пределы времени и пространства. Семиэтажная прасада в Боробадуре является священной горой и мировой осью, с вершиной на трансцендентном севере, достигающей царства Будды. У китайцев существует семь фей и животных духов. В христианстве Бог символизируется седьмым, центральным лучем посреди шести лучей творения. Имеется семь Таинств, семь даров Святого Духа, семь (3+4) богословских и основных добродетелей, семь смертных грехов, семь горных хребтов в чистилище, семь свободных искусств, семь хрустальных сфер с планетами, семь главных пророков, семь ангелов присутствия, семь бесов, изгнанных Христом, семидневный пост и покаяние, семь радостей и печалей Марии, семь защитников христианства, семь соборов древней церкви, седьмой день после шести дней творения - день отдыха. В Ветхом Завете - семь алтарей Ваала, семь жертвенных тельцов и баранов, семь труб, семь обходов вокруг Иерихона, семь омовений Неемана в Иордане, семь цепей Самсона, семь раз чихает ребенок, воскрешенный Елисеем, Ковчег остановился на седьмой месяц и голубь посылался через семь дней. У египетян семь Хатхор, божеств Судьбы; у жриц Хатхор семь сосудов; семь дочерей Ра делают семь узлов на своих семи туниках; семь ястребов Ра - это семь мудрых; семь коров и бык изображают плодородие; семь домов подземного мира с трижды семью вратами. Число семь посвящено Озирису. В греко-римской традиции семерка посвящена Аполлону, на лире которого семь струн, а также Афине (Минерве) и Аресу (Марсу). У Пана семь флейт. В Греции семь великих мудрецов. В еврейской традиции семь - оккультное понимание. В еврейском году семь великих праздников; менора имеет семь ветвей; семь лет строился Храм; семь столпов мудрости. В индуизме семь драгоценных камней Брахманов, семь богов до потопа, от которого спаслись семеро мудрецов. В исламе первое совершенное число - семь; Семь Небес, климатов, земель и морей, цветов, пророков, действенных сил, состояний или остановок сердца; Каабу обходят семь раз, что символизирует семь атрибутов Бога. В магии на нити для заговаривания семь узлов, семь раз повторяются заклинания. В пещере Митры семь дверей и семь алтарей, а также лестница с семью ступенями, символизирующими семь ступеней посвящения в таинства. У пифагорейцев семь - космическое число, включающее тройку Небес и четверку мира; бог мира; совершенство. В шумеро-семитской традиции семь подразделений лунного календаря, семь дней недели. "Тебе светить рогами, чтобы отметить шесть дней, а на седьмой - половиной диска", поэтому седьмой день становится символом оппозиции к Солнцу, темноты и зла. Так что на (ведьмой день опасно что-либо предпринимать, и он превращается в день отдыха. Существует также семь поясов земли. Семь Небес, символизируемых ярусами зиккурата, семь ветвей Древа Жизни с семью листьями на каждой, семь врат ада, семь демонов Тиамат и уничтожающих ее ветров, семь цветов, печатей, божеств судьбы.
Семь — число сострадания, милости, а также Святого Духа. Раннехристианские авторы также использовали его как число завершения и совершенства. В библейских писаниях число семь в таком понимании используется много раз. Когда друзья пришли утешить Иова, они «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей» (Иов 2:^3). Яков, выражая свою покорность, преклонился перед своим братом семь раз. Кроме того, говорится о семи дарах Святого Духа, о семи смертных грехах, а также о семи радостях и о семи печалях Девы Марии.
наряду с тройкой, согласно традиции древневосточных культур, значительнейшее из священных чисел. В шумеро-аккадских письменных источниках названы семь демонов, изображенные семью точками созвездия Плеяды. У евреев восточный семеричный ряд проявляется в светильнике с семью "ветвями" (менора), в 28-дневном сроке обращения Луны, а также и в семи "Планетах". Семь играет большую роль в Откровении Иоанна Богослова (семь общин, семь рогов чудовищного дракона, семь чаш гнева в "Книге за семью печатями"). Разрушением как результатом гнева Божьего отмечена знаменитая "Сцена семи" из Ветхого завета: семь священников (жрецов) с семью бараньими рогами (трубами, см. Тромбон) вострубили под стенами Иерихона, когда на седьмой день осады израильтяне обошли "семь раз вокруг города", и от их воинственных криков рухнули его стены (Иисус Навин, 6:2-20). В религии древних персов, парсизме, почитались семь "бессмертных святых", высших духов (Амеша Спента), олицетворявших: благую мысль, высшую справедливость, желанное царство божие, благочестие, совершенное здоровье, обновляющее бессмертие, чуткое послушание. Семеричный ряд ценился и в европейском средневековье: это были семь даров Святого Духа, в готических изображениях в образе голубей, семь добродетелей, наук и искусств, таинств, возрастных периодов человека, смертных грехов, семь просьб в "Отче наш". В Древнем Китае, несмотря на то что семь - нечетное число, оно было сопряжено с мужским принципом ян (инъ/ян) и в то же время изображало порядок следованш, жизненных циклов женщины: после того как исполнялось два раза по семь лет, начиналась "инь-улица" (первая менструация), после семи раз по семь лет она заканчивалась (наступал климакс). Семь раз по семь дней играло большую роль в культе мертвых, так кац в Китае на каждый седьмой деш после смерти (до 49 дня) совершалось поминовение усопших и жертвоприношения. На седьмой день седьмого месяца года устраивала большой праздник молодых жещин и девушек. Семеричный рад планет в Древнем Китае меня традиционен, чем более древни) пятеричный ряд, который мог быть следствием индийского влияния (см. Счастья боги). Вошедшее в поговорку выражение "злая ведьма (семерка)" означает сварливую супругу, у которой страсть к спорам проистекает из неблагоприятного расположения звезд; кроме того, в старых карточных играх на семерке изображался черт, и эта кар та могла побивать все другие. В Евангелии от Луки (8:2) упоминается Мария Магдалина, "из которой вышли семь бесов". Семь звезд и глаз Бога. Эмблема Якоба Бёме Семь свободных искусств под покровительством философии. Г. Рейш. Маргарита Философика. Страсбург, 1508 г. Семь планет, связанные с днями недели в семиконечной звезде .
Священное, мистическое, волшебное число, особенно у народов Западной Азии; символизирует космический и духовный порядок и завершение природного цикла.
Важность числа семь прослеживается начиная с первых попыток астрономических наблюдений — древние могли видеть невооруженным глазом семь «блуждающих звезд» — Солнце, Луну, Марс, Меркурий, Юпитер, Венеру и Сатурн, которые во многих культурах послужили назван иями для дней недели. Другой причиной такого внимания к этому числу были семидневные фазы луны, составлявшие 28-дневный лунный календарь. Античные арифметики позднее обратили внимание, что сумма первых семи цифр равна 28.
Число семь было основным в Месопотамии, где и небеса и землю делили на семь зон и изображали Древо Жизни с семью ветвями. В Библии семь дней творения, в течение которых Бог создал мир, сопровождались и другими событиями, тесно связанными с этим числом. В и удейской традиции существует семь религиозных праздников, семь обрядов очищения и семилетний цикл исчисления человеческой жизни. Также существовало Семь Столпов Мудрости, а в других культурах это число связывалось с интеллектуальным могуществом.
В Древнем Египте семь было священным числом бога Осириса (символ бессмертия); в Древней Греции — бога Аполлона (количество струн на его арфе), Митры — персидского бога света (количество ступеней посвящения в его культе); а также Будды (семь символов, обозн ачающих его ипостаси).
В индуизме считается, что Мировая Гора имеет семь граней, а солнце — семь лучей. Седьмой луч — символ центра, могущество Бога. В исламе, где число семь символизирует совершенство, полагают, что Вселенная состоит из семи небес, семи земель, семи морей, семь ступеней ведут в ад, семь дверей — в рай. Во время ежегодного хаджа в Мекку паломники должны семь раз обойти вокруг священного камня Каабы.
В арабской и других фольклорных традициях числу семь приписывают способность оберегать от зла; легенды наполнены эпизодами с участием семиголовых драконов. Существует история о семи спящих из Эфеса — молодых христианах, замурованных в пещере во времена имп ератора Диоклетиана и возрожденных через двести лет.
СЕМЬ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ >>>
Семь свободных искусств. Традиционный курс светского обучения в средние века. Уже в эпоху поздней античности они объединялись в группу. Они отделялись, с одной стороны, от философии - "матери" всех их, а с другой - от технических (или механических) искусств, таких, как архитектура и земледелие, которые были сферой деятельности ремесленника или работника физического труда. Они делились на две группы: trivium [лат. - тривий] - учебный цикл из трех словесных наук (грамматика, логика (или диалектика) и риторика) и quadrivlum [лат. - квадривий] - учебный цикл из четырех математических наук (геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Их визуальные образы были описана в трактате V века "De nuptis Philologiae et Mercurii" [лат. - "Свадьба Филологии и Меркурия"] римского юриста и грамматика Марциана Капеллы, в котором искусства олицетворялись женщинами - каждая с соответствующим ей атрибутом и в сопровождении кого-либо из широко известных представителей ее сферы. Классификация Марциана использовалась на протяжении всего средневековья, а некоторые из ее первоначальных элементов сохранились в эпоху Ренессанса и позже. Средневековая Церковь считала свободные искусства "оружием против еретиков", и потому их можно встретить в романской и готической скульптуре, порой разделенными на пары с семью главными добродетелями (см. ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКИ). В итальянском искусстве XIV века и позже их можно встретить в надгробной скульптуре и в декоре пасторских кафедр, а также на фресках и другой живописи. Вне Италии они встречаются несколько реже, за исключением гравюры и гобелена XV-XVI веков. В качестве знака возросшего статуса художника в эпоху Ренессанса Минерва - покровительница искусств и наук - может представлять художника собравшимся свободным искусствам. Исторические личности этих искусств могут изображаться самостоятельно как символы этих искусств; тогда у них те же атрибуты, что и у соответствующих женских фигур, олицетворяющих эти искусства: Риторику обычно символизирует Цицерон; Логику - Аристотель (который может держать экземпляр своей "Этики", как это изображено на фреске Рафаэля "Афинская школа"); Грамматику - либо Лрисциан, грамматик императорского двора в Константинополе (нач. У1 в.), либо Донат (IV в.), чей трактат "Ars Grammatica" [лат. - "Искусство грамматики") стал основой средневековой грамматики; Геометрию - Евклид, держащий циркуль; Арифметику - Пифагор, который может также служить олицетворением Музыки, как указание на ее математические основы (Музыка иногда представлена Тувалкаином (Быт., 4:22), потомком Каина, которого средневековая традиция считала изобретателем музыки и который держит музыкальный инструмент); Астрономию - александрийский астроном Птолемей (которого нередко путают с представителями египетских царских династий, носивших то же имя, и который по этой причине может изображаться с короной на голове).
Искусства в качестве безымянных женских фигур изображаются следующим образом.
Грамматика - основа всех других; у ее ног два ученика, склонившие свои головы над книгами. В готическом искусстве она все еще может иметь ПРУТ, которым наделил ее Марциан, дабы телесно наказывать. В XVII веке она принимает новый вид - женщины, поливающей саженцы и, возможно, держащей ленту с надписью: "Vox litterata et articulata debito modo pronunciata" [лат. - "Грамотная и отчетливая речь, должным образом произносимая"] - определение, заимствованное у античных грамматиков и цитируемое в "Иконологии" Рипы - иконографическом справочнике XVII века.
Логика держит ЗМЕЮ, иногда двух, или ее рука лежит на гнезде гадюк. Или она держит СКОРПИОНА или ЯЩЕРИЦУ, которые заменяют змею. Марциан характеризует ее по-латыни "involutus", что значит "закрученная". Но это слово означает также "окутанная тьмой". Посему средневековье иногда изображало ее наполовину скрытой под ее плащом, чтобы символизировать ухищрения софистики. В эпоху Ренессанса она может держать ВЕСЫ, чтобы взвешивать истинное и ложное, или ЦВЕТЫ или расцветающую ветвь. Логика может изображаться и в виде старой женщины, облаченной в тогу и погруженной в дискуссию.
Риторика была наделена Марцианом воинственным характером, и в эпоху Ренессанса у нее может быть МЕЧ и ЩИТ. Но обычным ее атрибутом является КНИГА, возможно, озагдавленная "Cicero" [лат. - "Цицерон"]. Она может держать также СВИТОК, иногда лишь частично развернутый.
Геометрия (по-гречески означает измерение земли) имеет в качестве атрибута шар (земной глобус) (см. ДЕРЖАВА) и ЦИРКУЛЬ (измерительный); которым она в данный момент может его мерить (см. также Астрономия). Иногда у нее могут быть другие инструменты: УГОЛЬНИК и ЛИНЕЙКА.
Арифметика. Со времен позднего средневековья у Арифметики скрижаль (ДОЩЕЧКА), исписанная цифрами, на которой она может писать. Или - реже - она держит АБАК. Как и у Геометрии, у нее может быть ЛИНЕЙКА.
Астрономия (некогда часть более широкой области астрологии) имеет (со времен Марциана) шар (ДЕРЖАВА) - собственно небесный глобус, на котором нанесены созвездия, но далеко не всегда он различим как таковой. Подобно Геометрии, она может измерять его сферическим ЦИРКУЛЕМ. У нее имеется СЕКСТАНТ, первоначально использовавшийся для измерения звезд, и иногда армилярная СФЕРА. Астрономия является также сферой Урании (одной из девяти МУЗ), у которой те же атрибуты.
Музыка по традиции предстает в виде женщины, играющей на музыкальном инструменте. В средние века у нее набор из трех или четырех колокольчиков, по которым она ударяет молоточком. Позднее ее инструментами могут быть портативный ОРГАН, ЛЮТНЯ, ВИОЛА или скрипка. Некоторые из них являются также атрибутами ЦЕЦИЛИИ. У нее может быть ЛЕБЕДЬ (из-за легенды о его песне). Как часть этой серии персонажей Музыка иногда может представляться ОРФЕЕМ, приручающим своей игрой животных.
См. также ФИЛОСОФИЯ, которая стоит над свободными искусствами.
СЕМЬ ТАИНСТВ >>>
Семь таинств. Из христианских таинств - актов дарования благости - протестанты признают два - Крещение и Причащение; католики же - семь, которые, помимо двух названных, включают Конфирмацию (Миропомазание), Покаяние (Исповедь), Последнее помазание, Священство и Брак. Изображения этих таинств можно видеть на средневековых купелях и в качестве алтарных циклов в ранней нидерландской живописи, в которой эта тема была излюбленной, по крайней мере, до XVII века. Этот сюжет расцвел в искусстве Контрреформации как реакция на протестантизм, который отрицал сакраментальную сущность Покаяния и расходился (в том, что касается доктрины) с католической Церковью в интерпретации Евхаристии. Отсюда популярность в этот период таких тем покаяния, как плач Петра или коленопреклоненная Мария Магдалина. Тайная Вечеря теперь трактовалась как причащение апостолов, а излюбленными стали изображения Девы Марии и некоторых святых на их смертном одре, получающих последнее причащение. Евхаристия изображалась даже в форме римского триумфа с дароносицей, которую везут на колеснице. Пуссен интерпретировал таинства как семь отдельных картин, четыре из которых основаны на Новом Завете: Крещение Христа, Вручение ключей Петру (Священство), Мария Магдалина, помазывающая ноги Христа (Покаяние) и Тайная Вечеря (Причащение) (Шотландская национальная галерея, Эдинбург).
999999999
ЧИСЛО 9 >>>
среди символических чисел число, представляющее собой возведенное в степень три. Оно было многозначительно в первую очередь в религии и космологии Древнего Египта, где речь шла о системах богов под названием "песедьет" (группы из девяти, девятки). В жреческой мифологии города Он (Гелиополис) сонм богов включал главу - бога-творца Атума и произведенных им его отпрысков: Шу (воздух) и Тефнут (влага), затем Геба (земля) и Ну т (небо), а также их детей: Эсет (Исида) и Усира (Осирис), Сутеха (Сет) и Небетхет (Нефтида). В Древнем Китае число девять играет важную роль в "И-цзин", а также в "Книге ритуалов", где говорится о девяти церемониях (праздник совершеннолетия мужчин, вступление в брак, аудиенция, посланничество, похороны, жертвоприношение, гостеприимство, застолье и военные ритуалы). При династии Хань (см. Шесть) время от времени особенно излюбленной становилась космология на основе девятки (царство мертвых - "девять источников^', девятый день девятого месяца был мужским праздником "возведения в степень ян" (см. Инь/ян), девять провинций земли, девять гор, девять небесных полей и т. д.). Центр Пекина обнаруживал восемь подъездных путей и один центр, следовательно, тоже девятку. Запад знал девять ангельских хоров, девять космических сфер средневековой системы мира, и в "сверхумном" (букв. девятикратноумном) усматривается возведение в степень числа три.
среди символических чисел число, представляющее собой возведенное в степень три. Оно было многозначительно в первую очередь в религии и космологии Древнего Египта, где речь шла о системах богов под названием "песедьет" (группы из девяти, девятки). В жреческой мифологии города Он (Гелиополис) сонм богов включал главу - бога-творца Атума и произведенных им его отпрысков: Шу (воздух) и Тефнут (влага), затем Геба (земля) и Ну т (небо), а также их детей: Эсет (Исида) и Усира (Осирис), Сутеха (Сет) и Небетхет (Нефтида). В Древнем Китае число девять играет важную роль в "И-цзин", а также в "Книге ритуалов", где говорится о девяти церемониях (праздник совершеннолетия мужчин, вступление в брак, аудиенция, посланничество, похороны, жертвоприношение, гостеприимство, застолье и военные ритуалы). При династии Хань (см. Шесть) время от времени особенно излюбленной становилась космология на основе девятки (царство мертвых - "девять источников^', девятый день девятого месяца был мужским праздником "возведения в степень ян" (см. Инь/ян), девять провинций земли, девять гор, девять небесных полей и т. д.). Центр Пекина обнаруживал восемь подъездных путей и один центр, следовательно, тоже девятку. Запад знал девять ангельских хоров, девять космических сфер средневековой системы мира, и в "сверхумном" (букв. девятикратноумном) усматривается возведение в степень числа три.
В христианстве Девять — ангельское число, ибо в Библии упоминается о девяти ликах ангелов.
Девять. Состоит из 3х3, что означает всемогущество, и представляет собой Тройную Триаду. Это полнота, исполнение, достижение, начало и конец, целое, число небесное и ангельское, рай на земле. Девять - число, не подверженное порче. Кроме того, девятка - число окружности, отсюда деление на 90 и 360 градусов. Изображается состоящей из двух треугольников фигурой, символизирующей, в свою очередь, мужской и женский принципы, а аткже огня и воды, горы и пещеры. У буддистов девятка - это высшая духовная сила, небесное число. Девять - важное число в кельтской традиции. Это число центра, поскольку восемь направлений плюс центр дают девятку. Тройственные Богини трижды троичны. Есть еще девять кельтских девушек, девять белых камней, символизирующих девять дев, прислуживающих Бригитте. Девятка связана с ритуалом Бельтанского огня, в котором участвуют восемьдесят один человек, по девять за один раз. У китайцев деять - это небесная сила; 3х3 - самое благоприятное из всех чисел. Означает также восемь направлений плюс центр в качестве девятой точки, как в Зале Света. Есть девять основных общественных законов и девять классов чиновников. "Фэншуй" требует деления земли на восемь внешних квадратов для обработки арендаторами, девятый же квадрат - это "60-гова делянка", посвященная высшему правителю Шан-ди. Его называют также "полем императора", подчеркивая роль последнего как посланника небесных сил. В христианской символике девятка фигурирует редко. Есть тройные триады ангельских хоров, девять сфер и кругов вокруг ада. В Египте это Эннеада. В греко-римской традиции существует девять богов, а позднее девять муз. У евреев девять - чистое понимание, истина, поскольку девятка воспроизводит себя при умножении. В Каббале символизирует основание. У индусов девять - число Агни, священного огня; квадрат со стороной из девяти меньших квадратов образует мандалу из восьмидесяти одного квадрата, которая заключает в себе вселенную и служит проводником к ней. У народов майя девять подземных миров, и каждым правит отдельное божество. У пифагорейцев девять - предел .всех чисел, внутри которого существуют и обращаются все прочие. Скандинавский Один (Водан) девять дней и ночей висел на иггдразиле, чтобы добыть для людей тайны мудрости. Скельди, северный аналог Персефоны, богиня снега, три месяца живет в своей горе, а девять месяцев - в море Ньорда. Девять - священное число в скандинавской и древнегерманской символике. Десять. Число космоса, парадигма творения. Десятка содержит все числа, а следовательно, все вещи и возможности, это основа и поворотный пункт всего счета. Означает нечто всеобъемлющее, закон, порядок, власть. Тетрактис (1+2+3+4==10) символизирует божественное; единица означает точку, двойка - протяженность, тройка (треугольник) - плоскость, четверка - объемность или пространство. Десять - совершенное число, возврат к единому. Как число пальцев обеих рук оно означает полноту и служит основанием счисления в целом. Его степени - 100 и 1000 - лежат в основе всей индуистской космологии, а в Китае - это Десять Тысяч Вещей, то есть неисчислимое, символизирующее всю совокупность явлений.
Число "девять" основывается на числе "три" и обозначает хор (сонм) ангелов и девять космических сфер в средневековой картине мира.
ОДИННАДЦАТЬ >>>
Святой Августин связывал эту цифру с грехом по той изощренной причине, что одиннадцать — это число-совершенство десять с избыточной единицей. Одиннадцать — число, которое символизировало также опасность, конфликт, мятеж. В Европе его иногда называли, наряд у с числом 13, «чертовой дюжиной». Однако африканские колдуны считают, что одиннадцать напрямую связано с плодородием.
Когда рабочие требуют получения полного дневного оклада, хотя и наняты в последний час рабочего дня, они ссылаются на притчу о Христе, Который был спасен «в одиннадцатый час».
Instagram: @alexandr__zubarev