Границы человеческого Я

Психология личности. Границы человеческого Я

Со времен промышленной революции западная наука добилась поразительных успехов и стала мощной силой, формирующей жизни миллионов людей. Ее материалистическая и механистическая ориентация почти полностью заменила теологию и философию в качестве руководящих принципов человеческого существования и до невообразимой ранее степени преобразовала мир, в котором мы живем.
На протяжении всей истории цивилизации поколения исследователей осваивали направления, предложенные ньютоно-картезианской парадигмой, в основе которой лежат открытия Ньютона и Декарта. В механистической теории Ньютона - Вселенная твердой материи состоит из атомов, между которыми существует закон тяготения. А образ Вселенной - это гигантский полностью детерменированный часовой механизм. Равное по важности влияние на философию и историю науки последних трех столетий оказал один из величайших французских философов Рене Декарт. Его наиболее значительным вкладом в ведущую парадигму была концепция абсолютной дуальности ума и материи, следствием которой стало убеждение, что материальный мир можно описать объективно. Но западная механистическая наука не упоминает о том, что для Ньютона и для Декарта понятие о Боге было существенным элементом их мировоззрения. Ньютон был глубоко духовной личностью, он серьезно интересовался астрологией, оккультизмом, алхимией. Образ Божественного разума, являвшийся сердцевиной мировоззрения двух великих людей, исчез из модели мира основанной на их открытии.
Три столетия данная механистическая модель была основой для прогресса естественных наук, опирающихся на концепции развития Вселенной, происходящего без участия сознания или сознательной разумности. Но стремительный научный прогресс сопровождался атмосферой быстроразвивающегося кризиса. Стало очевидным, что старые научные модели не в состоянии представить удовлетворительные решения гуманитарных проблем, с которыми человечество столкнулось в индивидуальном, социальном, интернациональном и глобальном масштабе. Сегодня становится ясно, что для решения этих проблем необходимо обратиться к самим себе. В связи с этим растет интерес к развитию сознания, как к возможности избежать глобальный крах.
О роли сознания в развитии человека впервые заговорил Л.С. Выготский. Согласно Выготскому высшие психические функции возникают первоначально как форма коллективного поведения индивида, а именно формируются в процессе взаимодействия индивида со средой. В результате такого взаимодействия возникает переживание. Переживание и есть такая простейшая единица, относительно которой нельзя сказать, что она собой представляет. Это может быть или средовое влияние на индивида, или особенности личности индивида. Переживание надо понимать как внутреннее отношение индивида к тому или иному моменту действительности. Л.И. Божович вводит понятие "ключевое переживание". В культурно-исторической концепции Л.С. Выготского переживание принимается за "единицу сознания". Переживание имеет биосоциальную ориентировку, оно есть что-то находящееся между личностью и средой и выявляющее отношение личности к среде. По мнению Л.С. Выготского, сознание - это взаимодействие реальных и идеальных форм. (2)
В свою очередь Э. Эриксон рассматривает развитие сознания человека через призму эго-идентичности, понимаемой как возникающий на биологической основе продукт определенной культуры. Поскольку эго-идентичность формируется в процессе взаимодействия индивида с его социокультурным окружением, она имеет психосоциальную природу. Внезапное осознание неадекватности существующей идентичности "Я", вызванное этим замешательство и последующее исследование, направленное на поиск новой идентичности, новых условий личностного существования - вот характерные черты динамического процесса развития.
Как Э. Эриксон, так и Л.С. Выготский, определяют сознание как взаимодействие реальных и идеальных форм. Трудно очертить границы представляющие разделение этих форм между собой. "Современная наука рисует Вселенную бесконечной и единой сетью взаимосвязей и считает все границы условными и легко меняемыми." [3.с.84].
По мнению С. Грофа истинная природа Вселенной - нераздельное единство материальных и идеальных форм. Кен Уилбер, один из самых всесторонних философских мыслителей нашего времени, считает этот тип сознания - сознание единства, естественным состоянием всех живых существ. Можно сказать, что это естественная природа человека. Но человек сам все более ограничивает свой мир, отказывается от своей природы, устанавливая свои границы. В результате этого наше сознание функционирует на разных уровнях с различными границами самоотождествления. По сути, эти уровни представляют собой множество способов, которыми мы можем ответить на вопрос и отвечаем "Кто я есть?" [8].

"Кто Я?" - этот вопрос, волновавший человечество, вероятно, еще на заре цивилизации, и сегодня остается одним из самых важных. Ответы на него давались самые разные. Р. Бернс, например, называет восприятие себя Я-концепцией, характеризуя ее как совокупность всех представлений индивида о себе, сопряженных с их оценкой. Описательной составляющей Я-концепции является образ Я или картина Я. Анализируя составляющие Я-концепции, Бернс дает им следующее определение: когнитивное Я - то, что человек думает о себе; поведенческое Я - то, как человек ведет себя; эмоционально-оценочное Я - то, как человек смотрит на свое деятельностное начало и возможности развития в будущем. Другими словами, в концепции Бернса наше Я проявляется через разум, тело, чувства и воспринимается как динамическая структура. Эриксон также определяет восприятие себя как эго-идентичность или индивидуальное Я и считает, что это процесс, который подвержен динамизму кристаллизирующихся представлений о себе, способствующих постоянному расширению самосознания и самопознания.
Если мы имеем ввиду, что Я-концепция или образ Я - динамическая структура, то особенность этой пограничной линии состоит в том, что она способна смещаться. Человек может заново создавать "карту своей души". В момент переживания высшего тождества, человек расширяет границу своей самотождественности настолько, что включает в нее всю Вселенную. Но ньютоно-картезианская наука создала негативный образ человека. В этом образе нет признания высших духовных ценностей, человек рассматривается с точки зрения противопоставления другому человеку. В его образе подчеркивается индивидуализм, эгоистичность, конкурентоспособность. И совершенно не уделяется внимания таким ценностям как кооперация, синергия и экологическая зависимость. Признание этих ценностей позволяет человеку отождествить себя с "одним гармоничным целым", где не существует ни внешнего, ни внутреннего и границу провести негде. В своей работе "Кто Я?" К.Уилбер пишет: "Когда вы отвечаете на вопрос "Кто вы?", вы проводите мысленную разграничительную линию через все поле вашего опыта. Все, что оказывается внутри этой границы, вы ощущаете и называете "я", а все, что оказывается вне ее, вы называете "не-я". Иными словами ваша самотождественность всецело зависит от того, где вы проведете эту черту". (8, с.198). Таким образом, "мое я" означает границу между "собой" и "не-собой".
Разновидностей пограничных линий много. Наиболее типичной пограничной линией является граница кожи, окружающей организм человека. Все то, что внутри кожи является "мной", а снаружи - "не-мной". [8]. Многие люди проводят гораздо более значимую для себя границу - внутри целостного организма. Такая граница формируется как реакция на взаимодействие индивида и социума.
Согласно концепции развития Э. Эриксона, освоение жизненного опыта осуществляется на основе первичных телесных впечатлений ребенка, по этой причине он придавал им большое значение. Ребенок рождается беспомощным существом, для того чтобы выжить, ему необходим другой объект или человек. Так в первые дни жизни ребенка таким объектом является мать. Он "живет и любит через рот", а мать рядом с ним "живет и любит через грудь". В акте кормления ребенок получает первый опыт взаимности. Он получает или не получает опыт "теплых" отношений через руки матери и через ее грудь, которые могут быть как "любящими", так и просто "удовлетворяющими нужды" ребенка. В зависимости от того, какими были руки матери, у ребенка формируется опыт телесных переживаний и в целом восприятие себя в процессе взаимодействия с другим. Такое восприятие себя может основываться как на "принципе удовольствия" так на "принципе страха".
А. Лоуэн отмечает, что первичная ориентация жизни направлена на удовольствие, подальше от боли. Это биологическая ориентация, потому что на телесном уровне удовольствие способствует жизни и благосостоянию организма. Боль, как мы все знаем, переживается как угроза целостности организма. Мы самопроизвольно открываемся и спонтанно достигаем удовольствия, мы сжимаемся и выходим из болезненной ситуации. Однако, когда в ситуации содержится обещание удовольствия, сочетающееся с угрозой боли, мы переживаем страх. Работы И.П. Павлова по формированию условных рефлексов у собак ясно продемонстрировали, как может возникать страх в одной и той же ситуации при сочетании болезненных и приятных стимулов. Эксперимент Павлова был очень прост. Сначала он после сигнала колокольчика давал собаке пищу. Впоследствии звон колокольчика мог вызывать у собаки возбуждение и выделение слюны, предвосхищая удовольствие от пищи. Когда этот рефлекс установился, Павлов изменил ситуацию, давая собаке электрический разряд каждый раз, когда звонил колокольчик. Звон колокольчика стал сочетаться в уме собаки с обещанием пищи и угрозой боли. Собака находилась в безвыходном положении, желая подбежать к пище, но, боясь сделать это, чем и была приведена в состояние сильного беспокойства.

Этот пример приведения в безвыходное состояние смешанными сигналами показывает возникновение страха, лежащего в основе всех невротических и психотических расстройств. Ситуации, которые приводят к запутыванию, происходят в детстве между родителями и детьми. Дети смотрят на своих родителей как на источник удовольствия и тянутся к ним. Это нормальный биологический образец поведения, т.к. родители могут дать еду, контакт и чувствительную стимуляцию, в которых нуждаются младенцы и дети. И пока младенец не встретится с разочарованием и не начнет страдать от лишений, он является одним целым со своей природой - одной душой. Но это не соответствует нашей культуре, где потеря эмоционального контакта и крушение надежд широко распространены и где процесс становления часто сопровождается угрозами и наказаниями со стороны взрослых. Родители часто являются не только источником удовольствия для ребенка, но и боли. Защищаясь от боли, ребенок все чаще и чаще отказывается от удовольствия. Так формируется страх, который становится препятствием для получения удовольствия. Рано или поздно выдвигаются защиты для того, чтобы уменьшить страх, но эти защиты также уменьшают жизнь и умственные способности организма. Чем раньше возникает страх, тем серьезнее становятся защиты выдвигаемые против него. Защиты не полностью блокируют импульсы, в противном случае наступила бы смерть. Каждый случай таких защит необходимо рассматривать индивидуально. Мы можем говорить о той или иной структуре характера на основании анализа определенных защит. Постепенно человек привыкает защищать свое сердце от возможности проникновения в него эмоциональной боли, приобретая броню характера, которая становится телесным панцирем. Панцирь лишает человека возможности прислушиваться к своему телу. В нашем обществе часто требуется значительное усилие для того, чтобы прислушиваться к своему телу - усилие постоянной "открытости" по отношению к сигналам своего тела. Прислушивание к телу означает присутствие воли. Поль Рикер дает определение воле - как слушанию своего тела. По мнению Аристотеля, воля действует через желание. Тот факт, что человек ощущает и переживает свои желания в своем теле, что они являются воплощенными в тело желаниями, заставляет человека занять какую-либо позицию по отношению к ним. Независимость человека от желания невозможна, как невозможно освободиться от тела. Полное отрицание осознания желаний обычно включает насилие по отношению к телу. Для нашей культуры стала эндемичной тенденция отказа от желаний посредством рационализации, готовность признать их существование и вера в то, что этот отказ от желания будет означать его удовлетворение. Умение слышать свои желания, наличие способности желать, означает присутствие эмоциональной жизненности и честности. Тело является более важным в желании. Оно является более точным и правдивым, чем то, что человек произносит. Это общая причина, почему к телу необходимо относиться благосклонно, более того - восхищаться им, испытывать к нему вожделение, любить его и уважать. Вильгельм Райх отмечает, что конфликты обнаруживают себя, как только "телесная броня" будет подорвана. Они всегда обнаруживаются под ней, как части телесных средств выражения. Конфликты помогают человеку осознать ситуацию, с ними можно иметь дело вполне конструктивно. Но если тело человека всегда прикрыто "броней", практически он не слышит голос своих желаний, ибо они звучат очень слабо или совсем не звучат. Так происходит отчуждение индивида от своего тела.
Только через тело человек может переживать жизнь и свое бытие в мире. Для того, чтобы сохранить контакт с телом, необходимо нести обязательства перед жизнью тела. Такое обязательство не исключает разума. "Каждому королю нужен советник, каждому сердцу нужна голова, которая дает ему глаза и уши, чтобы соприкасаться с реальностью. Но не позволяйте голове злоупотреблять этой ролью; это и есть предательство собственного сердца." (8,с.423) Человек должен уметь прислушиваться к голосу сердца и следовать за ним. Путь сердца - это слияние со всем окружающим, это более внимательное отношение к резервам собственной энергии, к отношениям с другими людьми. Путь сердца - это изменчивый путь, у него нет жестких рамок, он дает ощущение счастья. Сердце является центром и сердцевиной жизни, а его правило - любовь. Наше сердце никогда не стареет. Чувства, которые мы испытываем будучи взрослыми и чувства в сердце ребенка одинаковы - это чувство любви или боли от неспособности любить. Для жизни каждого человека очень важно уметь слышать голос сердца, но путь к нему проходит через тело. Люди все еще не научились любить себя, но научиться этому необходимо. Ибо ценность любых планов по изменению ситуации в мире сомнительна, если они не предусматривают систематической работы по изменению человеческого состояния, которому мы обязаны нынешним кризисом. Исход этого процесса зависит от каждого из нас в той же мере, в какой эволюционное изменение сознания является необходимой предпосылкой для будущего всего мира.

Сегодня многие очарованны идеей роста, развития. Но это возможно при условии изменения отношения к своему телу, только тогда мы можем говорить серьезно о личностном росте. Личность не может быть оторвана от тела и самосознание не может быть отделено от осознания тела. Путь роста лежит через контакт со своим телом и пониманием его языка. И тогда границы нашего Я раздвигаются. И чем шире эти границы, тем ближе мы подходим к нашей первой природе, которая опять и опять будет прятаться от нас. Одной из причин этого парадокса является то, что мы живем в высокотехничном цивилизованном обществе, которое быстро уносит нас прочь от того жизненного состояния, в котором развивалась наша первая "натура". Но возвращение к нашей первой "натуре" позволяет сохранить свое лицо, "не потеряться" в этом мире. Такое возвращение дает нам возможность повысить самосознание, способствует самовыражению и дальнейшему самообладанию. И тогда в ответе на вопрос "Кто Я?" звучит вся полнота связи с миром, который мы любим и творим как непосредственную спонтанную целостность. Мы любим его, привносим в него чувство, энергию, силу любить и изменять нас, в то время как мы формируем и изменяем его.

Instagram: @alexandr__zubarev