Древние люди, которые жили ордой, групповым браком, не знали индивидуальной любви. Даже когда возникли моногамная семья и единобрачие, любовь нельзя было назвать субъективным чувством. Энгельс писал: «До средних веков не могло быть и речи об индивидуальной половой любви. Само собой разумеется, что физическая красота, дружеские отношения, одинаковые склонности пробуждали у людей различного пола стремление к половой связи, что как для мужчин, так и для женщин не было совершенно безразлично, с кем они вступали в эти интимные отношения. Но от этого до современной половой любви еще бесконечно далеко».
В авторских философских трактовках любви выделяются шкалы: духовное - телесное, рациональное - иррациональное, объективное – субъективное, вселенский и земной эрос, «любовь небесная и земная».
Платон первый попытался раскрыть сущность «чистой» духовной любви, трактуя ее как божественную силу, помогающую человеку преодолеть несовершенство, направляя его к «чистому полету в возвышенное, в вечность». Любовь – это желание блага и счастья ближнему. Духовная любовь бессмертна и вечна. Это всеобъемлющий Эрос, Абсолют, к которому надо стремиться. Суть всем известного выражения «платоническая любовь» выражена в словах самого философа: «Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно – беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать…прекрасное, в котором он мог бы разрешиться от бремени, ибо в безобразном он ни за что не родит».

Эпикур в отличие от Платона, проповедовал земной гедонизм, телесную любовь. Принцип наслаждения и телесного удовольствия лежит в основе его понимания любви. «Когда я буду не в состоянии больше раза в день общаться с Вакхом, я, если буду в силах, хоть раз в неделю буду видеться с Венерой, чтобы сохранить то чудесное расположение духа, которое более необходимо в обществе, чем ум».

В эпоху возрождения с её интересом ко всему земному и человеческому, любовь стала предметом философских построений и получила статус философской категории. Здесь также сохраняются эти две тенденции. Любовь как космическая сила и любовь, как зов природы.

В 17 веке остается мистическое понимание любви как религиозного чувства.
У Спинозы человек не лишен телесных страстей, но с помощью разума должен подчинить их и направить на развитие целеустремленной и стойкой личности.

В 18 веке Лейбниц развивает прославлявшуюся в древности Цицероном идею о любви-дружбе, жертвенной и бескорыстной самоотверженности, стремление к совершенству. Для возрастания любви необходимы знание и действие в их единстве – познание общих идеалов человечества и деятельность, направленную на укрепление дружбы и гармонии между людьми.

У Монтеня в «Опытах» любовь рассматривается как телесное удовольствие, неотделимое от влечений сердца и влюбленности. «Надо мной плоть имеет большую власть. В юности я пылал от этого, как в огне, и мне хорошо знакомы приступы неистовой страсти, которые нападают порою на тех, кто не желает налагать на себя узду и не слушается велений рассудка. Нужно по-настоящему жаждать тех удовольствий, которыми хочешь по-настоящему наслаждаться».

19 век представлен философскими концепциями Канта, Гете, Фихте, Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора.

Кант в «Метафизике нравов» рассматривает любовь как долг и моральную обязанность. К числу требований долга относится дружба, как «союз двух людей, основанной на взаимной любви и уважении». «Любовь мы понимаем здесь не как чувство (не эстетически), т.е. не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь-симпатию (ведь со стороны других не может налагаться обязанность питать чувства); любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние». По Канту - любовь к человеку противоположного пола и к ближнему - фактически одно и то же. Там, где любовь – не может быть равного отношения. Тот, кто любит другого больше, оказывается менее уважаемым со стороны партнера. Между партнерами не должно быть бесцеремонной фамильярности». Чтобы не пострадала самостоятельность личности – нужно сохранять дистанцию. Брак – это вариант обоюдных обязанностей, где каждый имеет официально узаконенное личное право на «естественное использование представителем одного пола половых органов другого пола».

У Гете – любовь чувственная, телесная, земная и возвышенная, духовная, небесная находятся в гармоничном единстве.

И.Г.Фихте выделяет в любви единство физиологического, морального и юридического. Брак и любовь – не одно и то же, но не должно быть брака без любви и любви без брака. Фихте отводил мужчине активную роль, а женщине – пассивную – и в общественной жизни, и в юридических правах, и в домашнем быту, и в постели. Разум – символ мужского начала, а «страдательное состояние» - женская сущность. «Основы естественного права на принципах наукоучения»

Для Шеллинга любовь – принцип наивысшей значимости, формирующий всеобщее духовное начало и признающий равноправие двух полов в любви. Каждый стремится в равной мере к слиянию с другим в высшем тождестве. Каждый ищет не просто свою половину, а равноценного партнера, готового к жертвенности и способного не только желать, но и отдавать. Двойная сила любви способна победить зло, а сама любовь стремится к Абсолюту.

Концепция любви у Гегеля отражает основные принципы его философии: субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие. Это возможно только тогда, когда объект достоин субъекта по своей внутренней силе и возможностям и в этом смысле ему равен. Реализуя влечение, любовь стремится к овладению и господству, но тем самым преодолевает противоположность субъективного и объективного, возвышается к бесконечному. Он поддерживает принцип неравенства мужа и жены в браке: мужчина «высылается духом семьи в общественность». Удел женщины – семья. Любящий живет не для себя и заботится не о себе, находит корни своего существования в другом и все же в этом другом всецело наслаждается самим собою – это и составляет бесконечность любви…».

У Шопенгауэра и Ницше сильный дух и воля подчиняет себе земную любовь. «Человек, охваченный любовной страстью – слепая марионетка во власти космического начала – Мировой Воли. Она использует любовь как средство для продолжения человеческого рода. «Истина в том, что любовь – лишь коварная ловушка природы, а все чувства и настроения, связанные с любовью, лишь обманчивая надстройка». Согласно Ницше - любовь всегда эгоистична, альтруизм невозможен. Любовь и мораль исключают друг друга. Любовь - это способ самоутверждения воли, стремление победить партнера в любви и подчинить себе. Ницше рассматривает ступени развития любви на основе резкого противопоставления женской и мужской любви. В обеих есть моменты самосохранения и самоотрицания, но проявляемые по-разному: в женской – желание подчиниться, в мужской – стремление господствовать, а в обоюдной любви соединение этих тенденций порождает во внутреннем мире партнеров хаос и диссонанс импульсов. Выходя за собственные границы, любовь возвращается к своим иррациональным первоосновам.

Сёрен Кьеркегор рассматривает варианты эстетической романтичной любви и ее парадоксы. Человек постоянно колеблется между небесным и земным началом и лишь их гармоничное единство поможет ему преобразовать себя и мир, сделать человечество духовнее. Религиозный образ жизни по принципу христианской любви к ближнему и к Богу Кьеркегор считает самым высоким.

20век продолжает дискуссию о доминировании двух начал в любви – «вселенский Эрос Платона» и «земной Эрос Эпикура» переходит в философские и психологические концепции современных исследователей проблемы любви, секса и брака.

В.Соловьев.
«Смысл и достоинства любви как чувства в том, что она заставляет нас всем нашим существом признать за другим то безусловно центральное значение, которое в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка центра нашей личной жизни, как способность жить не только в себе, но и в другом».

Современник В. Соловьева русский философ Н.Бердяев рассматривает любовь как интимно-личную сферу жизни, в которую общество не смеет вмешиваться. «Любовь всегда нелегальна. Мир не должен был бы знать, что два существа любят друг друга. В институте брака есть бесстыдство обнаружения того, что должно было быть скрыто от общества, от посторонних. Влюбленный находится в меньшей зависимости от половой потребности, может легче от нее воздерживаться, может даже сделаться аскетом».

«Боже, как долго!» - думали кролики, наблюдая за людьми